正宗龙井新茶是杭州西湖龙井村的正品。古法烘焙，天然高香！
日本鹿儿岛：一杯绿茶，禅意悠长。
飘香屋内外，一杯一杯，滋味醇厚。一会儿忧尘，一会儿清风入腋下。这样的心境，对于大多数喝茶的外行人来说，大概只是一个念头。但是，佛家说，一念愚痴就是般若。当你想到智慧，你就是般若。
鹿儿岛品茶
去日本的第一站既不是东京也不是北海道。
船一大早就停靠在鹿儿岛，穿过美丽的环海高速公路后，绿色的岛屿慢慢铺展开来。
街上的人很少，大部分年轻人都去了东京和大阪。干净的马路两旁，是安静的院落，精心修剪的绿色植物错落有致，生长旺盛。鹿儿岛的兰芝茶在日本很有名。四面环山，薄雾清新。风扇甚至安装在茶田上方，以促进空气流动，防止茶树在冬天结霜。日本茶以蒸为主，烤出来的茶浓郁芳香，蒸出来的茶淡雅清淡。日本茶道是一门严格的艺术，甚至是一种凝固的禅。
味道不重要，重要的是心中的回味。
喝茶在日本已经成为一门严谨的艺术，通过茶道达到了一种禅的境界。
茶禅悟道
很难深入一个日本人的真实生活。冷眼旁观不被感动也是一件很难的事情。这个资源稀缺、风景优美、自然灾害频发的岛国，培养出的国民，有着动荡不安的心态，既有“忍顺”又有“攻”，如菊、刀。
了解日本的一个方便的方法是喝茶。喝茶，严格来说是一种茶道，在鹿儿岛乃至日本已经上升为一门严谨的艺术。它以繁琐庄严的礼仪磨砺人心，以娴熟严格的礼仪使人超脱，以苦涩的茶味使人沉思人生，从而达到禅悟的境界。
正式的茶会是庄严而乏味的。
正式的茶会是庄严而乏味的。我的主人Takehisa Yumeji早就准备好了合适的茶，泡茶的水，要插的花，还有精致的茶点。他事事亲力亲为，毫不马虎。茶室在我来之前已经被仔细打扫过了，干净整洁。谈及种茶的秘诀，他说种茶最重要的是自然环境。兰芝茶在日本很受欢迎，因为日本四面环山，多雾，所以种植的茶叶是最新鲜的。茶园一年采摘四次，第一次采摘的玉露最为珍贵。
关于我最感兴趣的茶道，竹久Yumeji说一个茶道大概持续4个小时。这个时间要恰到好处，太长了让客人不累，太短了让他们体会不到茶道的寂静。
每次茶道都要提前确立一个主题，然后确定茶会的嘉宾。主人和客人之间应该有一定的熟悉和关系。客人名单选好了，就该准备喝茶所需的一切了。在这段时间里，客人会过来道谢，忙碌的主人只需要在门口彬彬有礼就可以了，这就是所谓的“预礼”。邀请的客人要提前到达，然后坐在茶室前面的茶室里，观看主人对茶室内外的精心布置，认真体会主人通过环境传达的茶道体验和意境。之后，坐在茶室里，完成“首席”。后座从主人的炭火开始。按照规矩，整个茶会中，要加三次炭，这次是初始炭。正宗茶社用的炭一定是樱花炭。烧炭开始，主人奉茶，客人用完后，又回到茶室休息。在茶会正式开始之前，他们不会再进入茶室。整个“后座”过程到此为止。是后座茶会最重要的环节，大部分茶事都要在这个过程中完成。在安静庄严的气氛中，主人为客人点了茶。他第一次点茶，还是老样子的浓茶。点茶的过程不亚于牧师主持一个小型的宗教仪式。在这个过程中，似乎喝茶本身并不重要，重要的是喝的形式
除此之外，擦拭茶具是一个非常重要的环节。泡茶之前，主人要把茶具全部擦拭一遍，擦拭之前，先把丝巾排练一遍。主人从腰间取下白丝巾，仔细看了一遍，折成三角形，再折成小的，然后开始擦拭茶壶。擦完茶壶，他横着擦了一遍，竖着擦了两遍。接下来，清洗水箱；最后擦拭茶碗，程序是：先用热水清洗干净，再用丝巾擦干，擦拭三次半，最后将茶碗正面转向你的一侧。酒后，主人和客人请主人欣赏茶具，主人会先呈上茶碗，让客人依次欣赏。事后要把茶壶、茶匙甚至装茶壶的布袋都交给客人过目。
茶浓了，炭火就下去了。主人加了炭，然后点了薄茶，这是茶会接近尾声的信号。稍后，客人们会说再见，茶会也就结束了。第二天，客人再来答谢，这叫“后礼”。
这种复杂而漫长的喝茶过程，让所有的观者自然而然的静下心来，跟着主持人沉下去，静下心来思考。即使每个节目都很繁琐很慢，也完全脱离了当今快节奏的生活。但是，观察茶会的整个过程，会发现谈话不在少数，没有表面的步骤。
形式颇有禅意，更多来自茶人的底蕴。日本历代制茶人都是去禅寺修行几年，从禅寺得到法名，一生受禅师指导。虽然茶人是通过禅学得了禅，但茶道有自己的独立性，是一种独立存在于禅寺之外的“在家禅”。“和谐、尊重和宁静”是日本茶道中最重要的理念。茶道的主旨是主体的“虚无”，即茶道的主旨是无形的。作为虚无的化身，有形的理念是和谐、尊重、纯洁、寂静。即日本茶道的刻意与自然之美是茶道活动所追求的审美效果，程式化的刻意追求是实现审美需求的途径。
江户时代末期，武久佑治谈到了他最喜欢的茶人毕。伊璧写了一篇论文《茶汤一会集》。景宜说：追根溯源，茶党是一次性的会议。即使同一个主客可以反复举办茶会，也无法重现此时此刻发生的事情。每次茶会对我来说都是一生一次的聚会。所以车主要尽一切可能做到真诚诚恳，不能有任何疏忽。客人也一定要带着这世上再也见不到的感觉去参加会议，热情地接待主人的每一个小心灵手巧，以诚相见。听到这里，我深受感动。
日本的茶馆和庭院往往刻意追求浊世中自然苍凉、净土的审美情趣。
武行
二认为，最能体现茶道本质的，是茶庭与茶室的设计。茶艺大师往往完全控制茶室的建造，反映出他们的思考，而不愿意请建筑师甚至是一个熟练的木匠。他的茶室就完全是自己设计的结果。他站起来，一一指点给我看。日本茶室由茶室本身、水屋、门廊和连接门廊和茶室的露地组成，因其外形与日本农家的草庵相同，且只使用土、砂、木、竹、麦秆等材料，外表亦不加任何修饰，因而又有“茅屋”“空之屋”的称呼。用周围的野草扎起茶室，这些野草随时都会因为被松绑而回到原来的荒野里。茶室中的茅草屋顶通常用纤细脆弱、没有分量的竹子来支撑。这些看似漫不经心选择的平凡材料，实际上显露出能让简单环境生辉的只有精神的微光。
我感受到，这里有的只是寂寥。在正式进入茶室之前，我在茶庭里徜徉。每一块石头，每一棵树，每一条篱笆，每一个石灯笼，无不凝结着主人的苦心，散发着“和、敬、清、寂”的气息。经过这样一番净化，来到茶室时，我内心的火气已经消尽了。
竹久梦二说，茶室的美妙意境首先需要柔和的光线，而室内的色彩也必须淡雅。因此，看似粗陋的茶室窗户，加上小天窗，使光线可从各个角度射进来。日本茶道界还有“不饮夜茶”的说法日落之后不举行正式茶会。这是因为茶会中是不使用任何人工照明的，纯靠自然光源。人工照明会破坏茶汤、茶器的自然色泽，不利于赏鉴。
为了达到这个效果，竹久梦二在设计茶室时充分考虑到了采光的需要。从采光的角度到光影的对比效果，无不反复试验。茶室需求的光线既不太明亮，又不过于黑暗，而是介于二者之间。这个茶室，其实是竹久梦二反复酝酿调整的产物，耗费了他数十年的精力。
有光才有影，明暗是相对的。此时的茶室，我感到室外太阳耀眼，室内阴暗袭人，这何不是人内心的明暗两面。阴翳茶室中，一朵鲜花被微微飘动的光点所照耀，在阴暗衬托下，光明正精彩演出。光明与黑暗，白昼与夜晚，像两个双胞胎兄弟。寂静的茶室中，光阴不说话，有人自顾自地从榻榻米上走过
我正在冥想中。竹久梦二讲出了我要说却未说出的话。他说，茶室正是浊世中的一方净土。茶室外的露地和中门意蕴颇深。踏上露地即意味着与外界中断联系的第一步。踱步在一块块排列着的奇形怪状的踏脚石，走在常青树的幽暗中，地上是干枯的松针，身边有披着青苔的石灯笼，一定会油然而生超凡脱俗的意境，这种安宁与单纯的效果正是露地的本意。
壁龛是茶室中规格最高的部分。龛内往往置一个花瓶，多为竹制，上面吊一支花或插上一朵小花，花瓣上再点一滴水珠。在茶室昏暗的光线下，水珠剔透晶莹，让这一朵小花胜过百花缤纷。有时壁龛里挂一幅高僧墨迹，内容淡薄难辨，或者是老旧斑驳的茶盒，虽然一目所见，有种枯槁之状，但却令人感悟一种沉淀的力量。
外表不再强大，内在却蕴含厚重之美。
清幽茶室，十年修行茶圣人
品茶就是品人生。
竹久梦二给我讲了一个在日本流传已久的小故事。明治维新以后，日本名门牧野伯爵的孙子赴英国伊顿公学留学。老师请他介绍自家府邸的情况，少年就当众朗读了一篇作文，其中写到“我家有一片美丽的花园庭院，保持着自然荒芜的样子。我爷爷非常珍爱这片祖传的庭院，安排了三个园丁每天打理它”当时，英国老师就糊涂了既然是自然荒芜的庭院，为何要安排三个园丁每天打理呢？
其实，牧野家的庭院就是日本园林艺术中独特的荒芜庭院刻意追求自然荒芜的审美趣味。这种造园艺术创自有“日本宋徽宗”之称的足利义政将军，而这位将军也是茶道先驱村田珠光的保护人。
在日本，佛教禅宗和茶总有不解之缘
被后世尊为日本茶道开山鼻祖的田村珠光，是奈良本地人，俗名茂吉，11岁就成为了日本净土真宗的僧侣。19岁的时候，因为讨厌寺庙的清规戒律，因此出走至京都参悟禅理。当时，茶会已经在民间颇为普及，珠光就以充当茶会的“判者”为谋生手段。限于封建等级制度和举办者的财力，民间茶会只能在一种叫做“草庵”的简陋茶室内进行。
恰恰是这种简约古朴的建筑风格，却令珠光仿佛一下子悟到了什么。每当他正襟危坐于小小草庵之中，品评各种茶艺的时候，他的心情就与周遭环境发生共鸣。他努力捕捉着共鸣之中所传递出来的禅机佛法，终于从那首著名的佛偈“菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃”中有所顿悟，做出了“佛法存于茶汤”的论断。
“佛法存于茶汤”，历代日本茶道大师们都竭力从喝茶中捕捉人生的禅机佛法
以此为指导思想，田村珠光创立了顺从天然、提倡朴素的“草庵茶风”，得到了室町幕府将军足利义政的支持，从而在京都一带广为流传开来。翌年，珠光还俗，以茶人的身份开始了长达十年的修行。直到现在，这种刻意的朴素和简陋在日本茶道中遗风仍在。
当珠光步入三十岁的门槛时，他遇到了毕生良师一休宗纯。这位大师就是中、日两国无人不知的机智和尚一休。年近花甲的一休并不只是动画片里的幽默演绎，实际上他是位修行高深、严肃认真的禅宗僧侣，他的传法往往能启迪听众顿悟佛法精髓。听过一休的说法后，珠光仿佛初闻大道，当即投入一休座下演习禅宗。
数载之后，珠光勇猛精进，于禅颇有心得。一休为了点化他，命人给珠光端过一碗茶来。珠光刚刚接在手里，一休忽然大喝一声，伸出手去将茶碗打落。珠光一怔之下，随即领悟到师父的意思是说：送来的茶当然是茶，但却又不能当真喝下去，因此才要打落。于是，脱口而出“花红柳绿”四字。随即解释道：送来的茶犹如被动接受的固有成见，不能未经思考就轻易接受。只有自己亲身体验茶之所以为茶，从中感悟到茶之妙处，这才能真正确认茶的客观存在。听过珠光的回答，一休深感满意。为了庆贺弟子顿悟禅宗真谛，特意将自己珍藏多年的圜悟克勤禅师的墨宝赠与珠光，这幅墨宝后来成了茶道的象征。
日本茶道源远流长
由茶悟道的珠光从此愈发坚信“佛法存于茶汤”，并写下了著名的茶道论文《心之文》。大意是这样的：
得到一件好茶具的时候，应该先好好玩味其中的妙处，然后根据自身修为来营造一个适当的环境来。照此按部就班地做下去，不断深入更深厚的境界之中，这样的过程才是有意思的。即使得不到好茶具，那也是没什么关系的，索性不必拘泥于茶具的优劣，这同样是一种好的境界。茶道最重要的不是茶具而是人，即使你已经到达了较高的境界，也必须时常怀着谦虚之心来检查自己的不足，以便更进一步。因此，无论如何也不要用高傲的态度来突出自我，否则就会停滞不前。当然，在谦虚的同时，一定的自信也是不可或缺的。要避免“我执”而又不会丧失自我，这样合乎情理的方式就是入“道”的缘故吧。因此，古人说的最妙，“成为心之师，莫以心为师”。
田村珠光就是通过这样一种总结来展示自己对于茶道的理解和对禅的领悟。茶与禅在他的头脑之中已经融为一体，不可分割。秉承茶意禅心的他，毕生都在追求着茶禅一味的感觉与境界。通过禅的思想，田村珠光把茶道由一种饮茶娱乐形式提高为一种艺术、一种哲学、一种宗教。并为日本茶文化注入了内核、夯实了基础、完善了形式，从而将日本茶文化真正上升到了“道”的地位。
有时候握着一盏茶，不敢想太多。就像在竹久梦二的茶室里，听他讲茶道的故事，我觉得明白了一些道理，又觉得自己离门还有很远。
让我顿悟的，不是田村珠光，不是千利休，不是饮过的那么多杯茶，而是竹久梦二无意说的一句话。他说世界本来只是清水，有了茶也便更有了滋味。所以，把生活看成艺术，或者用艺术的眼光去生活，或许更有回味。
