茶道审美文化最显著的特征是虚静之美。先秦诸子百家对虚静论有各种各样的论述：至虚之极，守静保真，万物协同，我认为天地的本质是虚静，这是根植于道家美学理论的。虚，即虚无也称。一般来说，天地本来就是从虚无中来的，万物都是从虚无中诞生的。从小的角度，比如茶道审美文化中的虚静之美，虚静的辩证关系也是如此。从沉默开始。有空即有寂，无空即无寂。
茶道的静美充满了传统审美文化的特征。与日本《茶道四则》中的静寂之美，也就是所谓的静寂之美、静寂之美相比，两者有着本质的区别。日本茶道文化属于禅文化，即佛教文化的性质。如果心中所有的空间都被宗教教义和教规填满，针插不进去，水灌不进去，就不会有茶道之美的感受。
茶道审美文化中的虚静，对于日常品茶来说，并不是模糊的。细心品味，会让你在品茶生活中获得更好的美感。空论并不神秘。只需要明白，静始于空。在内心世界的空间里，在受外物之苦的时候，在品茶之前，要尽力化解心灵空间里拥挤的东西，堆积的东西，静下心来，安顿下来，开始进入品茶的审美境界，静静领悟茶的色、香、味、形的各种审美感受。这就是空静之美的境界。
在咏茶的创作中，在对茶道的审美感悟和吟诵中，历代茶人都自然而然地围绕着那种空灵宁静的精神氛围和精神境界。当精神世界的宁静氛围形成后，就为茶道的审美感知和咏茶的创作创造了最好的机会。禅有禅悟，茶有茶思。就茶道美学和咏茶创作而言，茶能悟茶思，茶能悟茶情，茶能悟茶气场，茶能悟茶韵之美，都与所谓的禅悟大相径庭。从茶道悟道到升华，达到一种无限的艺术境界，达到《七碗茶诗》中路桐的悼词那样的如梦如幻、飘然而去、接仙子、清风微凉的诗意境界。这是茶道及其审美文化所达到的最高精神艺术境界，包括空静之美。
安静的“静”并不意味着从头到尾都需要安静庄严。茶道审美文化中对静的表述，本质上是指精神世界的宁静和外部环境的宁静。只要我的灵魂是安静的，我就可以说话，大笑，听音乐，欣赏戏剧，或者我可以唱歌，或者唱歌，或者跳舞，用我的手跳舞。纵观成都的茶馆，一直流行摆龙门阵。静中有静，吵中有静，雅中有俗，俗中有雅。这是一种虚静美的动态风格。
