中国茶，中国茶文化，自诞生之日起就渗透着道家精神和思想，与“道”有着不解之缘。说到茶文化，当然不能忽视佛教(主要是禅宗)对它的影响，这也是当今茶文化研究者所乐见的。“禅茶不分家”、“茶禅不分家”、“吃茶去”几乎是尽人皆知。
禅宗在中国。魏晋以来，佛教界有人利用道教理论宣扬佛教教义，辅助道教入佛。禅宗吸收并发扬了老庄思想的内容。“中国的禅宗思想实际上是继承了庄子的学说(现代学者萧显夫语)。所以老庄和禅宗都是以静为主，道家是空的，佛家是空的。老子的“无为”与佛教的“般若”是一致的，成为学者们新的理论取向和精神追求。”释迦牟尼与老君同流，真理与元神杂糅”，影响了文人的审美意识和生活情趣。尤其是随着唐代，佛教天台宗兴盛，其众多门派多受道教影响。既不是佛，也不是道，也不是儒，或者说佛道都是儒。道士谈佛，和尚注道经，符合唐代“以佛治心，以道治身”的思想。唐代很多人爱茶，这与时代背景下的社会风尚和茶的性格是分不开的。
茶生于灵山之山，承香露，持清灵，神秘幽僻，四周野奇物，有此物相伴，回归自然之物，会使我们两人都融化。净化形而上的知识，学会冥想，讲形而上的道理，是老庄玄学的韵味。虽然禅宗创造了茶的仪式，但佛教使茶更加程式化和宗教化。而执着的道士们依然保持着自然的无为、寂静和超脱。也就是说，我们并不十分重视茶的配方，也没有探究其中的技巧。没有法则才是道教顺乎自然的最高法则。无怪乎，茶至宋代，制作龙团凤饼极尽工巧“无以加矣”。而崇俭抑奢苦己利人的全真派祖师邱长春诗曰：“虚心实腹唯求饭，待客迎宾不点茶”(点茶是宋代一种繁复的饮茶方式)。元代全真派兴起，道风流行，茶人受道家冥合万物道法自然的影响，开辟了茶人与自然融合的饮茶风气。给茶文化回归道趣重返自然趋于简约打下基础。明朱洪武下令取消龙团贡茶，以散茶冲饮，遂开千古茗饮之风至今。其子朱权便说：“茶乃天地之物，巧为制作，反失其真味，不如叶茶冲泡，能遂自然之性”。他还在所作 《茶谱》 中表明了以茶明志风高节清的精神。一时间，宗隐逸的茶者皆循道教“药解延年，草解忘忧”之旨，追求的是“自种瓜，自种茶，炉内炼丹砂，看一卷 《道德经》 ，讲一会渔樵话，自在然”的玄趣。。
禅宗的中国茶文化传入日本，形成了今天代表日本民族精神的“茶道”。正如日本著名大师学者冈仓天心所说，“在佛教中，吸收了大量道家教义的南宗禅，创造了一种用心良苦的茶道……正是这种禅道，最终在15世纪发展成为日本茶道”。最后他直接说：“茶道是道家的体现”。日本茶道如此，中国茶文化也是如此。被誉为茶界“亚洲圣人”的陆通，有一首脍炙人口的《七碗茶诗》，堪称千古绝唱。这个不想做官，一生与茶为伴的“茶痴”写道：“一碗喉吻，两碗寂寞无聊，三碗清贫，才五千卷文章。四碗光汗，人生所有坎坷，全部散到毛孔里。五碗筋骨清，六碗仙气连，七碗不能吃，只两腋窝凉风。蓬莱山，在哪里？玉川子，乘着清风回家，山上的神仙都到地下去了，地位崇高，隔绝风雨。”至此，诗已录下，传茶仙灵的吃茶境界早已显露。中国茶文化的核心与道教密切相关。
道教涉及很多茶事。如唐代著名道士叶发山在浙江松阳茅山修行，用茅山优质水土制茶，形似竹叶，色泽翠绿。它被命名为“仙茶”，被唐高宗珍藏，因其品质优良而被列为贡茶。比如佛教中的天台山是茶禅之地，在茶东传日本的过程中发挥了重要作用。日本茶祖荣从天台山带回茶籽，上书《吃茶养生论》，说明茶是“养生之仙药，衰老之神术”的道教栖息地。泰山种茶的起源，是东汉道士葛玄(葛)的第一次种茶实践。例如，清代著名学者梁章钜在武夷山天游观与沈菁道士品茶，妙趣横生
