中国的茶和中国的茶文化从一开始就充满了道家精神和思想，并与“道”紧密相连。提到茶文化，当然不能忽视佛教(主要是禅宗)对它的影响，这也是今天茶文化研究者的方式。“禅和茶不会拆散家庭”，“禅和茶不会混合在一起”和“去喝茶”几乎是众所周知的。
禅宗是中国的佛教。从魏晋开始，一些佛教徒利用道教理论来传播佛教理论，并协助道教进入佛教。禅宗甚至吸收和发扬了老庄的思想内容。“中国的禅宗思想直接基于庄子的理论(现代学者肖凡夫的语言)。因此，老子、庄子和禅宗都以静为主，而道是空的，佛是空的。老子的“无为”与佛教的“般若”相契合，成为学者们新的理论取向和精神追求释迦牟尼与老王同行，真实性与元神混杂”，影响了文人的审美意识和生活情趣。特别是在唐代，天台宗的规模很大，它的许多教派大多受到道教的影响，或者是佛教或道教，或者是佛教或道教，即儒教。道士讲佛教，和尚讲道经，这正是唐代的“以佛治心，以道治身”。唐代许多人喜爱茶，这与时代背景下的社会风尚和茶性的结合是分不开的。
茶生于灵山之山，清香甘露，清灵幽静，草木仙骨，野生珍奇。伴随着这个东西，它回归自然，与我融为一体。破除玄鉴、学道、禅、谈玄悟的唯一途径，就是老庄玄学的韵味。虽然儒家禅宗创造了茶道，佛教却使茶事更加程式化和宗教化。然而，执着的道家仍然保持着淡泊、超然的自然趣味。我不太重视茶的配方，也不探索技术。无法是道家顺应自然的最高法则。无怪乎，到了宋代，龙团风糕的制作技艺“无以复加”。全真教创始人邱长春在一首诗中说:“谦和诚实，只求食物，不要茶而迎客”(点茶在宋代是一种复杂的饮茶方式)。元朝见证了全真教的兴起和道教的流行。受道教万物与自然结合的影响，饮茶者开创了一种饮茶者与自然交融的饮茶氛围。这将为茶文化回归道教和自然淳朴奠定基础。朱明洪武下令取消龙组的贡茶，改用散茶饮用，从而开启了饮茶的悠久传统。他的儿子朱全说:“茶是天地之物。它做得很巧妙，但失去了它的真正味道。最好用茶叶冲泡，因为它可以满足自然的本性。”他还在作品《茶谱》中表达了“清茶、志、风”的精神。那时候，隐居的饮茶者都遵循道家的“药解寿草解忧”的宗旨。他们追求神秘的兴趣“在炉子里种瓜、茶、炼丹沙，读一卷《道德经》，聊一会儿钓鱼和打柴。
禅宗把中国茶文化引入日本，形成了今天的“茶道”，代表了日本人的精神。正如日本著名的大师和学者冈仓天心所说:“在佛教中，吸收了许多道教教义的南宗禅宗创造了一种善意的茶道.在15世纪，正是这种禅宗仪式最终发展成为日本的茶道。他最后直截了当地说:“茶道是道教的化身”。日本茶道如此，中国茶文化也是如此。被誉为“亚洲茶圣”的陆通，有着著名的“七碗茶诗”，堪称千古绝唱。这位不想当官员的“茶迷”总是伴随着茶，他写道，“一碗喉咙被吻润湿，两碗被打破和孤独，三碗令人沮丧，但只有5000卷
道教涉及许多茶的问题。比如唐代著名的道士叶发山，在浙江松阳的茅山修行，在茅山用优质的水土泡茶，就像竹叶一样。这种绿色湿润的茶被称为“鲜茶”。由于其优良的品质，它被唐高宗珍藏并被列为贡茶。例如，佛教的天台山是一个茶和禅的地方，在茶传入日本的东通道中发挥了重要作用。日本茶祖荣从天台山带回茶叶品种，并写下《吃茶养生论》，将茶叶描述为道教的“养生神药、延年益寿之法”的栖息地。天台山植茶起源于东汉道士葛宣(葛)的第一次植茶。例如，清代著名学者梁章钜在武夷山与沈菁道人谈茶时，就受到了极大的赞赏。他回国后写道，“人们在山里说英语并不罕见”。他高度赞扬了沈菁对武夷山茶的精通。例如，现代道教艺术家阿炳一生都在弹钢琴，一生都在喝茶。他的《二泉映月》(即二泉仙曲)是一件不朽的杰作，灵感来自他的主人，灵感来自他在二泉的茶室里多次饮茶的心灵。甚至后来，每当他想弹这首歌的时候，他总是会喝一杯浓茶。道士与茶有不同的联系。
